lunes, 11 de junio de 2012

DETECCION DE JUNG

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50 º aniversario de la muerte de CG Jung - Homenajes
Escrito por Andrew Samuels
Viernes, 21 de octubre 2011 02:44
Una nueva película de David Cronenberg sobre los primeros días del psicoanálisis estimulará la crítica

Detección de Jung

Andrew Samuels Un método más peligroso es una película sobre Jung, Freud y Sabina Spielrein. Si la película se mantiene moderadamente fiel a Nacional de Christopher Hampton Teatro jugar a The Talking Cure, seremos testigos de relación de Jung enamorado de su paciente (o era un ex-paciente?), El impacto del asunto en su matrimonio con Emma, ​​¿cómo Spielrein comienza a servicio de transporte entre los dos oligarcas narcisistas del mundo a principios psicoanalíticos (un emblema convincente del menosprecio del papel de la mujer en el trabajo intelectual, entonces y ahora) - y cómo todo el shish-kebab hecho la ruptura entre los dos hombres en una fatalidad.
El sexo no, la teoría de la sexualidad, va a ser el principal interés. Tal vez sea la diferencia entre el sexo y la sexualidad, que será de interés para los psicoterapeutas. En cierto modo, esto es pertinente porque, como John Kerr afirma en el libro en el que se basan tanto en el juego y la película, Freud y Jung cada uno tenía algo sexual en el otro: Freud sabía de Jung y Spielrein, Jung conocía incestuosa supone Freud aventura con Minna Bernays, su hermana-en-ley.
El siglo de Jung
Como disfrutar de la película, es probable que haya poca atención en lo que Jung llegó a decir y se quedó. Sin embargo, si el último siglo ha sido llamado "El siglo de Freud ', hay razones para pensar que éste podría ser de Jung. En este momento, por ejemplo, no es una agonía colectiva sobre qué se entiende por "Occidente". Es fácil de definir "Occidente" en contraposición a una supuesta fanática del Islam (en sí misma una mezcla política y los medios de comunicación y una distorsión de la religión y la cultura). Pero, ¿qué significa ser "occidental" es un tema mucho más complicado que clama por una entrada de Jung. Para Jung se vio como una especie de terapeuta para la cultura occidental y, si sus críticas a la que resuenan con lo que muchos musulmanes responsables están diciendo, entonces que me parece aún más significativo.
Jung perdido la esperanza de la unilateralidad de la cultura occidental, su materialismo, la excesiva dependencia de la racionalidad, la división mente-cuerpo, y la pérdida de Occidente de un sentido de propósito y significado. Incluso, en un momento característico del genio imaginativo mezclado con la inflación psicológica, trató de ser el terapeuta del Dios judeo-cristiana, en su libro iconoclasta Respuesta a Job.
Catastrófica falta de significado
A su vez de Jung a otras culturas como una forma de abordar los problemas profundos de Occidente que participan una gran cantidad de idealización ("orientalismo") - pero el punto principal era siempre la misma: no es fundamentalmente de "apagado" en la forma en que vivimos algo. En concreto, la falta de sentido en la vida de la gente era algo que Jung (y los analistas de hoy en día de Jung) consideran como un asunto adecuado para el trabajo clínico. La neurosis y la angustia emocional, según Jung, siempre implican una pérdida catastrófica de significado, lo que implica un vacío que sólo puede ser llenado desde dentro, dado que las grandes religiones han dejado de ser eficaces como transportadores de decir desde fuera del auto. Puede sonar extraño, en términos de pensamiento lineal para ver la angustia emocional como la causada por una pérdida de sentido. Sin embargo, este es un modo de up-to-the-minuto de la concepción de la psicoterapia - incluso si NICE y HEPI están cantando en un libro de himnos completamente diferente.
Otro ámbito en el discurso contemporáneo se está llevando a su vez un "junguiano" es que los roles de género. Jung fue, por un lado, más bien conservador en lo que él creía que eran las conductas apropiadas para mujeres y hombres. Pero, por otro lado, con su teoría de animus y anima (algo que llegó a él durante su relación con Sabina Spielrein), nos ofrece un medio de expansión de lo que es posible que las personas de ambos sexos. Para una mujer, su ánimo no es un hombre pequeño en su cabeza, sino un signo de su capacidad de ser y de hacer más cosas que antes se creía posible para una mujer. Para un hombre, la confrontación con el ánima puede dar lugar a una expansión similar de papeles. Por lo tanto, el animus y el anima, ya que muchas escritoras feministas como el crítico literario Susan Rowland se ha señalado, puede ser profundamente radicales contra-culturales ideas.
Jung, en el contexto del psicoanálisis
Cuando doy charlas sobre Jung Jung no público, siempre les pido que hagan una prueba de asociación de palabras simple de la palabra estímulo "de Jung. La abrumadora respuesta (prácticamente el 100%) es "de Freud. Esto ciertamente tiene un problema para los seguidores de Jung, si siempre se definen en términos de "los del otro lado", siempre el número dos, que tienen que esforzarse más. Más grave aún, la asociación pasa por alto el hecho de que hubo una muy importante pre-freudiano o no-freudiano "de Jung. Sin embargo, lo que seguramente se puso de relieve es la relación entre estos dos. Hay diferentes maneras de evaluar la ruptura entre Freud y Jung: como un desastre del cual la psicoterapia no se ha recuperado, o de una sana librar el mundo psicoanalítico de una excrecencia desafortunada sobre ella.
Jung es, sin duda utilizado por el psicoanálisis institucional para mantenerse juntos, como una especie de enemigo de la tribu. Esto implica un grado de bastante deliberada con vistas de las contribuciones pioneras de Jung. El distinguido historiador del psicoanálisis Roazen Pablo comentó que "Pocas figuras responsables en el psicoanálisis se vería perturbado hoy en día si un analista iban a presentar puntos de vista idénticos a los de Jung en 1913. Roazen se refería a cosas tales como el traslado de la madre hacia el centro del pensamiento psicoanalítico, la constatación de que los seres humanos están motivados por algo más que su deseo sexual, con motivo de la reevaluación del arte, la literatura y la religión, la conciencia de que los sueños nos hablan de a nosotros mismos tal como somos y no son madejas elaboradas de engaño, la forma en que la psicoterapia se ha convertido en una de dos personas, las empresas de relación, no un experto interpretar la vida interior de la otra persona en términos de una teoría pre-existente-todos de estos acontecimientos sumamente importantes en el psicoanálisis se introdujo por primera vez dentro de la escuela de Jung de Psicología Analítica.
Reparación por Jung antisemitismo
Sería un error para terminar con una nota optimista, desde el punto de vista de la reputación de Jung. Que se han destacado entre los analistas junguianos al insistir en que hacemos la reparación de Jung antisemitismo en la década de 1930, reconociendo y pidiendo disculpas por ello. La comunidad junguiana en su conjunto está activamente tratando de arreglar las partes de las teorías que son erróneas o simplemente erróneo. Jung siempre se defendió de la acusación de que sus ideas alineadas con la ideología nazi, sin embargo, para algunos, su expresión de arrepentimiento parecía inadecuada y poco sincera. A mi modo de ver, Jung era un hombre ambicioso (como lo fue Freud) y vio una oportunidad de convertirse en el psicólogo líder en Europa Central en la década de 1930, por lo que escribió lo que tenía implícita e indirectamente con el sonido de campanillas, lo que estaba pasando en Alemania .
Pero Jung era una persona intuitiva y, aunque sus escritos sobre lo que él llamó "la psicología judía" (es decir, el psicoanálisis) suelen ser muy problemático, hay algunas pepitas en él que le dan una pausa para pensar. Por ejemplo, la protesta de Jung en la imposición de un sistema de psicología en todo el mundo se anticipa a los psicólogos transculturales e intercultural de hoy y los terapeutas que sostienen que un sistema universal, fuera de un contexto social particular, no puede existir. Jung fue, en esta lectura, uno de los primeros terapeutas que se dedican a las cuestiones de diversidad.

Andrew Samuels se formó como analista junguiana en 1974. Él es Presidente de la UKCP. Una versión anterior de esta obra apareció en el New Statesman. Ver www.andrewsamuels.com

PSICOLOGIA ANALITICA: MITO EN LA PRACTICA MODERNA

PSICOLOGIA ANALITICA: MITO EN LA PRACTICA MODERNA: Mito en la práctica moderna 50 º aniversario de la muerte de CG Jung - Homenajes Escrito por Ann Shearer Viernes, 21 de o...

MITO EN LA PRACTICA MODERNA

Mito en la práctica moderna PDF Imprimir E-mail
50 º aniversario de la muerte de CG Jung - Homenajes
Escrito por Ann Shearer
Viernes, 21 de octubre 2011 02:40
por Ann Shearer
Ann Shearer ¿De qué sirve la mitología a un analista de la práctica? Respuesta de Jung era claro: los mitos proporcionan un contacto con el mundo arquetípico del inconsciente colectivo que es el fundamento profundo de toda la experiencia humana: "en primer lugar" que son "fenómenos psíquicos que revelan que la naturaleza del alma" (Jung, 1959, párr. 7). Sin embargo, incluso 25 años después de su muerte, este principio fundamental parece ser cada vez menos relevante para la práctica de Jung en ambos lados del Atlántico (Samuels, 1985; Singer, 1985). Hoy en día, las viejas historias pueden parecer mejor de los casos una visión fascinante de la manera en la humanidad que solía ser, en el peor, una droga que adormece la conciencia espiritual (Giegerich, 2004).
Vivir con lo desconocido
Sin embargo, yo no sería nada sin la comprensión de Jung sobre el reino mítico. Estos cuentos de la relación entre los dioses y los seres humanos-entre el mundo arquetípico y el de la conciencia del ego - seguir enriqueciendo mi trabajo y el entendimiento. Esto no quiere decir que mantener una lista de diagnósticos de mitologemas (¡Ah, Edipo! ') Contra el que dar forma a las historias individuales que vienen a mi manera. Aspectos de la vida de un individuo puede de hecho asombrosamente recordar una narración mítica, y para explorar más a fondo puede añadir nuevas dimensiones de la comprensión de la historia. Pero soy demasiado consciente de los destinos terribles de aquellos mortales que desmesuradamente de acercarse a un Dios demasiado cerca para pensar que yo pueda "utilizar" los mitos como una herramienta más terapéutico. Su valor para mí es más oblicuo. Su misma oscuridad y la extrañeza a menudo es una educación en una tarea fundamental terapéutica: la convivencia con lo desconocido que es la psique.
La etimología de "mito" apunta a este. Mythos es expresión, "la palabra verdadera ... discurso acerca de lo que es" (Otto, 1962, pp.279 y 285). Por el contrario, los logotipos, que llegaron a estar asociados con la escritura, lleva un orden causal y secuencial. La diferencia es tal vez como la que existe entre un sueño recordado, con toda su simultaneidad empujones de las imágenes y el acontecimiento, y un sueño por escrito, ya ordenada por la mente consciente en una secuencia lineal, que "tiene sentido". "Mito" Un segundo asocia con la etimología 'musteion', por lo tanto "misterio" y "cerrar los ojos o la boca". Así que el mito tiene que ver con "lo que no puede ser visto o hablado." (Armstrong, 1999, p.244). Pon estas dos ideas juntas, y el mito se convierte en un enunciado acerca de lo que no se puede hablar, y un discurso de verdad sobre lo que no puede ser visto o entendido. No conozco ninguna mejor descripción de los intentos del ego consciente para expresar el inconsciente - o incluso de la psicoterapia en sí.
Seis maneras interconectadas
¿Cómo funciona esto en la práctica? Aquí están seis maneras interconectadas en el que realizar esta conexión particular entre la mente consciente y el inconsciente profundo puede ser estimulante y curativo.
Pensamiento asociativo
En primer lugar, pasar tiempo con el mito pone la imaginación a trabajar. Todos los psicoterapeutas saben el valor de este. Pero, ¿qué está sucediendo realmente cuando nosotros (terapeuta o del paciente, por separado o juntos) empezar a imaginar? Al inicio de Símbolos de transformación - que sprawling miasmas mitológica que marcó su separación de Freud - Jung escribió un ensayo que sirve como un manual sobre cómo abordar el texto principal, y de hecho cualquier trabajo mitológico. Los dos tipos de pensamiento "es sobre el movimiento de la mente entre logos y mythos, entre 'dirigida' y el pensamiento" asociativos ". La primera - lineal, causal y racional - es un trabajo extraordinariamente difícil. El segundo, por el contrario, es lo que Jung llama "normal", ya que nuestras mentes se mueven con facilidad de un tema a otro, una imagen a la siguiente, en el flujo de la fantasía. Tenemos dos tipos de pensamiento. Pero mientras el primero tiene un valor, el segundo es a menudo visto simplemente como una pérdida de tiempo. Así que pasar el tiempo con el mito vuelve a los honores que el pensamiento que no es sólo nuestra "normal" forma de ser, pero el conducto de conexión entre la mente consciente y el inconsciente (Jung, 1970).
Jung llevó sus ideas hasta aquí desde el psicólogo estadounidense William James, que da su propio ejemplo maravilloso de la "asociativa" o pensamiento "normal". "Una puesta de sol", dice, "puede llamar a la cubierta del buque desde el que vi un verano a los compañeros de mi viaje, mi llegada a puerto. O puede que me hacen pensar en los mitos solares, de Hércules y de las piras funerarias de Héctor, de Homero y si él podía escribir, las letras del alfabeto griego .... " (Santiago, 1918, 2, p.325).
Cuando leí por primera vez estos lejos de las corrientes de las asociaciones, pensé de inmediato de Charlie Brown, una vez más a merced de la horrible Lucy. Ellos están buscando a un descenso, el cielo lleno de nubes. "Mira", dice ella, 'El martirio de San Sebastián, y allá - el caballo de Troya y Aquiles en su tienda, y allí - Mesa Redonda del rey Arturo y todos los caballeros. ¿Qué ves, Charlie Brown? "Bueno", dice Charlie, "Yo iba a decir un patito y caballar uno. Pero ahora no estoy tan seguro. "
Pero si las asociaciones provienen de William James o Charlie Brown, podemos ver que ambos están liberando sus mentes, por lo que las asociaciones, y el establecimiento de su imaginación a trabajar. Y comparten también la tendencia de la mente humana para pasar de lo personal a lo impersonal. James va de sus propios recuerdos a los cuentos míticos, Charlie se dirige no a este particular, patito o que horsy específico, sino a la que pueden presentarse a todas las demás de su clase. En términos de Jung, este es el movimiento de la mente del personal hacia el arquetipo, hacia el reino inconsciente de la que todas las imágenes finalmente se genera.
Que nos dice acerca de nosotros mismos
En este proceso - y este es el segundo punto - de pasar tiempo con el mito nos dice algo acerca de nosotros mismos. Los mitos son como una serie de tests de Rorschach ricamente elaboradas. "¿Qué es el mito de que estoy viviendo?" Jung le preguntó cuando terminó Símbolos de transformación. Y tomó la pregunta sobre como "la tarea de las tareas", para saber cómo, le preguntó, ¿podría trabajar eficazmente con los demás, si él no podía responder a él (Jung 1970, p.xxv)? Así que, en cualquier historia, que se basa mi simpatía, que irrita, que repele - y por qué? Como las preguntas y las asociaciones se multiplican, podemos imaginarnos a nosotros mismos en el personaje de todos y cada uno, porque todos son parte de la psique.
Una relación consciente de sus partes
Al hacer esto - el tercer punto y afines - también podemos aprender más acerca de las relaciones entre nuestras partes psicológicas. Hay una tendencia a pensar de los arquetipos - 'La Doncella', 'El héroe', 'La vieja sabia' y así sucesivamente - como figuras aisladas. Sin embargo, en la psique, las energías de estas figuras personifican soportar no solo, sino en la relación. Donde hay un héroe galán, por ejemplo, y como los ciclos míticos nos dicen, en algún lugar hay una doncella cautiva. ¿Cuáles son esas parejas acerca de? ¿Por qué esta alianza, que la enemistad? A medida que pasan tiempo con las historias, comenzamos a traer estos elementos psíquicos aparentemente dispares en una relación más consciente, y así aún más el trabajo de individuación - de llegar a ser no más perfecto, pero todo más
Escapar el dogma
Trabajar de esta manera - el cuarto punto - es democrático. No hay entendimientos "correctas" o "malo" de los mitos! Cada uno tendrá su propia versión de lo que está pasando, de acuerdo a cómo las historias resuenan dentro de su propia psique. Honrar esto parece particularmente importante para los psicoterapeutas, que siempre debe estar luchando para escapar de las garras de sus propios dogmas y la sombra de alimentación (Guggenbuhl-Craig, 1989).
Vivir con la paradoja
Pasar tiempo con el mito no es sólo democrático, sino que es una educación en la convivencia con la paradoja, un paso hacia la que la aceptación terapéutica crucial de la "ambos-y" de la propia y las contradicciones del mundo. Los psicoterapeutas sabemos la terquedad del "esto o lo otro" pensamiento que se proyecta la sombra incómoda de actitudes conscientes en "el otro extranjero ', y el daño que esto hace a las relaciones personales, sociales e incluso internacional. Inconsistencias mito, impermeables a la lógica, requiere el reconocimiento a la paradoja de que a veces es sólo la forma en que lo es.
Una educación de no saber
Por último, pasar tiempo con el mito es una educación en no saber. Las razones de los cambios bruscos de las deidades de favor y el disgusto siempre puede permanecer oculto. La mente racional sigue buscando una explicación, como debe ser. Pero, ¿alguna vez "explicar" el inconsciente? A veces, la tarea terapéutica puede ser simplemente para acallar la inquietud de los logotipos y presenciar el misterio de los mitos.
Así que la mitología nos adentra en el mundo simbólico. Nos ayuda a vivir en la frontera entre la conciencia y el inconsciente, que es donde se encuentra la curación psicológica. Y además, yo no sé muchos de los textos psicológicos que son la mitad de tanto placer de leer.
Referencias
Armstrong, K. (1999). Una historia de Dios. Londres: Vintage
Giegerich, W. (2004). 'El final del significado y el nacimiento del Hombre' Diario de la teoría junguiana y la práctica, 6. 1. Nueva York: Instituto CG Jung
Guggenbuhl-Craig. A. (1989). De energía y las profesiones de ayuda. Dallas: Spring Publications
James. H. (1918). Los Principios de la Psicología. Vol. 2. Londres: Macmillan. Citado en Shamdasani, S. (2003) Jung y la fabricación de la psicología moderna. Cambridge: Cambridge University Press, p.299
Jung, CG (1959). Los arquetipos del inconsciente colectivo ". Los arquetipos y el inconsciente colectivo (9i CW). Londres: Routledge and Kegan Paul
Jung, CG (1970). Símbolos de transformación (CW5). Londres: Routledge and Kegan Paul
Otto, W. (1962). Mythos und Welt. Stuttgart: Klett. Citado en Hillman, J. (1978) El mito del análisis. Nueva York: Harper and Row, pp.207-208.
Samuels, A. (1985). Jung y los junguianos posteriores. Londres: Routledge
Singer, J. (1985). "La educación del analista. (Armstrong, 1999, p.244).
Stein, M. (ed.). Análisis junguiano. Boston: Shambala

Ann Shearer es un analista junguiana en Londres. Sus libros incluyen Atenea: Imagen y Energía, y (con Pamela Donleavy) Desde antiguo mito de la curación moderna: Temis: Diosa del, corazón-alma de Justicia y la Reconciliación.