MITO EN LA PRACTICA MODERNA

Mito en la práctica moderna

50 º aniversario de la muerte de CG Jung - Homenajes

Escrito por Ann Shearer

Viernes, 21 de octubre 2011 02:40

por Ann Shearer ¿De qué sirve la mitología a un analista de la práctica? Respuesta de Jung era claro: los mitos proporcionan un contacto con el mundo arquetípico del inconsciente colectivo que es el fundamento profundo de toda la experiencia humana: "en primer lugar" que son "fenómenos psíquicos que revelan que la naturaleza del alma" (Jung, 1959, párr. 7). Sin embargo, incluso 25 años después de su muerte, este principio fundamental parece ser cada vez menos relevante para la práctica de Jung en ambos lados del Atlántico (Samuels, 1985; Singer, 1985). Hoy en día, las viejas historias pueden parecer mejor de los casos una visión fascinante de la manera en la humanidad que solía ser, en el peor, una droga que adormece la conciencia espiritual (Giegerich, 2004). Vivir con lo desconocido Sin embargo, yo no sería nada sin la comprensión de Jung sobre el reino mítico. Estos cuentos de la relación entre los dioses y los seres humanos-entre el mundo arquetípico y el de la conciencia del ego - seguir enriqueciendo mi trabajo y el entendimiento. Esto no quiere decir que mantener una lista de diagnósticos de mitologemas (¡Ah, Edipo! ') Contra el que dar forma a las historias individuales que vienen a mi manera. Aspectos de la vida de un individuo puede de hecho asombrosamente recordar una narración mítica, y para explorar más a fondo puede añadir nuevas dimensiones de la comprensión de la historia. Pero soy demasiado consciente de los destinos terribles de aquellos mortales que desmesuradamente de acercarse a un Dios demasiado cerca para pensar que yo pueda "utilizar" los mitos como una herramienta más terapéutico. Su valor para mí es más oblicuo. Su misma oscuridad y la extrañeza a menudo es una educación en una tarea fundamental terapéutica: la convivencia con lo desconocido que es la psique. La etimología de "mito" apunta a este. Mythos es expresión, "la palabra verdadera ... discurso acerca de lo que es" (Otto, 1962, pp.279 y 285). Por el contrario, los logotipos, que llegaron a estar asociados con la escritura, lleva un orden causal y secuencial. La diferencia es tal vez como la que existe entre un sueño recordado, con toda su simultaneidad empujones de las imágenes y el acontecimiento, y un sueño por escrito, ya ordenada por la mente consciente en una secuencia lineal, que "tiene sentido". "Mito" Un segundo asocia con la etimología 'musteion', por lo tanto "misterio" y "cerrar los ojos o la boca". Así que el mito tiene que ver con "lo que no puede ser visto o hablado." (Armstrong, 1999, p.244). Pon estas dos ideas juntas, y el mito se convierte en un enunciado acerca de lo que no se puede hablar, y un discurso de verdad sobre lo que no puede ser visto o entendido. No conozco ninguna mejor descripción de los intentos del ego consciente para expresar el inconsciente - o incluso de la psicoterapia en sí. Seis maneras interconectadas ¿Cómo funciona esto en la práctica? Aquí están seis maneras interconectadas en el que realizar esta conexión particular entre la mente consciente y el inconsciente profundo puede ser estimulante y curativo. Pensamiento asociativo En primer lugar, pasar tiempo con el mito pone la imaginación a trabajar. Todos los psicoterapeutas saben el valor de este. Pero, ¿qué está sucediendo realmente cuando nosotros (terapeuta o del paciente, por separado o juntos) empezar a imaginar? Al inicio de Símbolos de transformación - que sprawling miasmas mitológica que marcó su separación de Freud - Jung escribió un ensayo que sirve como un manual sobre cómo abordar el texto principal, y de hecho cualquier trabajo mitológico. Los dos tipos de pensamiento "es sobre el movimiento de la mente entre logos y mythos, entre 'dirigida' y el pensamiento" asociativos ". La primera - lineal, causal y racional - es un trabajo extraordinariamente difícil. El segundo, por el contrario, es lo que Jung llama "normal", ya que nuestras mentes se mueven con facilidad de un tema a otro, una imagen a la siguiente, en el flujo de la fantasía. Tenemos dos tipos de pensamiento. Pero mientras el primero tiene un valor, el segundo es a menudo visto simplemente como una pérdida de tiempo. Así que pasar el tiempo con el mito vuelve a los honores que el pensamiento que no es sólo nuestra "normal" forma de ser, pero el conducto de conexión entre la mente consciente y el inconsciente (Jung, 1970). Jung llevó sus ideas hasta aquí desde el psicólogo estadounidense William James, que da su propio ejemplo maravilloso de la "asociativa" o pensamiento "normal". "Una puesta de sol", dice, "puede llamar a la cubierta del buque desde el que vi un verano a los compañeros de mi viaje, mi llegada a puerto. O puede que me hacen pensar en los mitos solares, de Hércules y de las piras funerarias de Héctor, de Homero y si él podía escribir, las letras del alfabeto griego .... " (Santiago, 1918, 2, p.325). Cuando leí por primera vez estos lejos de las corrientes de las asociaciones, pensé de inmediato de Charlie Brown, una vez más a merced de la horrible Lucy. Ellos están buscando a un descenso, el cielo lleno de nubes. "Mira", dice ella, 'El martirio de San Sebastián, y allá - el caballo de Troya y Aquiles en su tienda, y allí - Mesa Redonda del rey Arturo y todos los caballeros. ¿Qué ves, Charlie Brown? "Bueno", dice Charlie, "Yo iba a decir un patito y caballar uno. Pero ahora no estoy tan seguro. " Pero si las asociaciones provienen de William James o Charlie Brown, podemos ver que ambos están liberando sus mentes, por lo que las asociaciones, y el establecimiento de su imaginación a trabajar. Y comparten también la tendencia de la mente humana para pasar de lo personal a lo impersonal. James va de sus propios recuerdos a los cuentos míticos, Charlie se dirige no a este particular, patito o que horsy específico, sino a la que pueden presentarse a todas las demás de su clase. En términos de Jung, este es el movimiento de la mente del personal hacia el arquetipo, hacia el reino inconsciente de la que todas las imágenes finalmente se genera. Que nos dice acerca de nosotros mismos En este proceso - y este es el segundo punto - de pasar tiempo con el mito nos dice algo acerca de nosotros mismos. Los mitos son como una serie de tests de Rorschach ricamente elaboradas. "¿Qué es el mito de que estoy viviendo?" Jung le preguntó cuando terminó Símbolos de transformación. Y tomó la pregunta sobre como "la tarea de las tareas", para saber cómo, le preguntó, ¿podría trabajar eficazmente con los demás, si él no podía responder a él (Jung 1970, p.xxv)? Así que, en cualquier historia, que se basa mi simpatía, que irrita, que repele - y por qué? Como las preguntas y las asociaciones se multiplican, podemos imaginarnos a nosotros mismos en el personaje de todos y cada uno, porque todos son parte de la psique. Una relación consciente de sus partes Al hacer esto - el tercer punto y afines - también podemos aprender más acerca de las relaciones entre nuestras partes psicológicas. Hay una tendencia a pensar de los arquetipos - 'La Doncella', 'El héroe', 'La vieja sabia' y así sucesivamente - como figuras aisladas. Sin embargo, en la psique, las energías de estas figuras personifican soportar no solo, sino en la relación. Donde hay un héroe galán, por ejemplo, y como los ciclos míticos nos dicen, en algún lugar hay una doncella cautiva. ¿Cuáles son esas parejas acerca de? ¿Por qué esta alianza, que la enemistad? A medida que pasan tiempo con las historias, comenzamos a traer estos elementos psíquicos aparentemente dispares en una relación más consciente, y así aún más el trabajo de individuación - de llegar a ser no más perfecto, pero todo más Escapar el dogma Trabajar de esta manera - el cuarto punto - es democrático. No hay entendimientos "correctas" o "malo" de los mitos! Cada uno tendrá su propia versión de lo que está pasando, de acuerdo a cómo las historias resuenan dentro de su propia psique. Honrar esto parece particularmente importante para los psicoterapeutas, que siempre debe estar luchando para escapar de las garras de sus propios dogmas y la sombra de alimentación (Guggenbuhl-Craig, 1989). Vivir con la paradoja Pasar tiempo con el mito no es sólo democrático, sino que es una educación en la convivencia con la paradoja, un paso hacia la que la aceptación terapéutica crucial de la "ambos-y" de la propia y las contradicciones del mundo. Los psicoterapeutas sabemos la terquedad del "esto o lo otro" pensamiento que se proyecta la sombra incómoda de actitudes conscientes en "el otro extranjero ', y el daño que esto hace a las relaciones personales, sociales e incluso internacional. Inconsistencias mito, impermeables a la lógica, requiere el reconocimiento a la paradoja de que a veces es sólo la forma en que lo es. Una educación de no saber Por último, pasar tiempo con el mito es una educación en no saber. Las razones de los cambios bruscos de las deidades de favor y el disgusto siempre puede permanecer oculto. La mente racional sigue buscando una explicación, como debe ser. Pero, ¿alguna vez "explicar" el inconsciente? A veces, la tarea terapéutica puede ser simplemente para acallar la inquietud de los logotipos y presenciar el misterio de los mitos. Así que la mitología nos adentra en el mundo simbólico. Nos ayuda a vivir en la frontera entre la conciencia y el inconsciente, que es donde se encuentra la curación psicológica. Y además, yo no sé muchos de los textos psicológicos que son la mitad de tanto placer de leer. Referencias Armstrong, K. (1999). Una historia de Dios. Londres: Vintage Giegerich, W. (2004). 'El final del significado y el nacimiento del Hombre' Diario de la teoría junguiana y la práctica, 6. 1. Nueva York: Instituto CG Jung Guggenbuhl-Craig. A. (1989). De energía y las profesiones de ayuda. Dallas: Spring Publications James. H. (1918). Los Principios de la Psicología. Vol. 2. Londres: Macmillan. Citado en Shamdasani, S. (2003) Jung y la fabricación de la psicología moderna. Cambridge: Cambridge University Press, p.299 Jung, CG (1959). Los arquetipos del inconsciente colectivo ". Los arquetipos y el inconsciente colectivo (9i CW). Londres: Routledge and Kegan Paul Jung, CG (1970). Símbolos de transformación (CW5). Londres: Routledge and Kegan Paul Otto, W. (1962). Mythos und Welt. Stuttgart: Klett. Citado en Hillman, J. (1978) El mito del análisis. Nueva York: Harper and Row, pp.207-208. Samuels, A. (1985). Jung y los junguianos posteriores. Londres: Routledge Singer, J. (1985). "La educación del analista. (Armstrong, 1999, p.244). Stein, M. (ed.). Análisis junguiano. Boston: Shambala Ann Shearer es un analista junguiana en Londres. Sus libros incluyen Atenea: Imagen y Energía, y (con Pamela Donleavy) Desde antiguo mito de la curación moderna: Temis: Diosa del, corazón-alma de Justicia y la Reconciliación.